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admin — Tue, 15 May 2012 16:00:31 +0000


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Moïse Rahmani — Tue, 15 May 2012 14:00:00 +0000

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Chavouot 5772

Grand Rabbin séfarade de Bruxelles, Chalom Benizri — Mon, 14 May 2012 17:53:03 +0000

Merci au Grand Rabbin Chalom Benizri,
de la communauté Sépharade de Bruxelles,
de partager ces réflexions avec nous.

Chavouot 5772

בס”ד

Réflexions sur l’orthodoxie

La terminologie légale
L’orthodoxie use d’un langage interne légal qui oriente sa démarche dans une réflexion propre. Elle-même se heurte à des questions nouvelles et elle-même répond aux défis de l’heure. Cependant, elle ne fait pas cela uniquement à l’aide d’un développement à nouveau de toute la question , accompagné d’un débat philosophique de fond ; mais elle définit son cheminement essentiellement à la lumière de moyens juridiques et analogiques d’un sujet à l’autre.

Ainsi par exemple, l’orthodoxie ne débute pas par le débat au sujet du statut de la femme depuis l’œuvre de la création de l’univers, en passant par les données de base uniquement ; mais elle inclut au débat de nombreuses sources qui se sont jointes à elle au cours des années, dans la voie où la loi s’applique. Le décret de loi ne se fait donc pas à la lumière de l’esprit de la loi uniquement, mais également sous l’éclairage de la loi elle-même. Pour l’orthodoxie le questionnement du langage légal est l’organe le plus significatif dans le débat.

Les principes légaux
La question que présente l’orthodoxie dans son arrêté de loi, ne se traduit pas par le –comment l’établir- dans les perceptions liées au temps et ses principes fondamentaux de loi, mais – qu’est-ce que la loi réclame de nous au temps présent.
Son attitude face à la conscience culturelle de notre temps, n’est pas en rapport avec une source de référence, mais comme celle d’un module de questionnement adéquat. v Le fait que la réalité ait changé, n’est pas un motif de modification de la loi, mais le signe qu’il y a lieu de clarifier ce qu’elle est dans la réalité nouvelle. Là aussi, on peut démontrer cela à travers le sujet du statut de la femme. L’orthodoxie perçoit que des choses essentielles ont changé, mais cela ne constitue que la question et non la réponse. Celle-ci ressort certes, du texte de la Thora, en rapport avec ce statut renouvelé ; si vraiment cela dévoile quelque chose qui s’y trouvait déjà à priori, et qu’il faille adopter, ou s’il s’agit d’une ivresse culturelle qu’il y a lieu de repousser. Pour l’orthodoxie, le questionnement du langage légal est l’organe le plus significatif dans le débat.

La complaisance
La conception juridique fondamentale de l’orthodoxie est que la loi n’est pas destinée à plaire exclusivement à l’homme, ou à s’adapter à son esprit ou à sa culture.
L’exemple de la bénédiction précédant l’accomplissement d’une ordonnance de la Thora, en est la preuve. Celle-ci renferme la formule établie par nos Sages ‘’qui nous a sanctifiés par ses commandements et nous a ordonné’’ ; ce qui signifie que les mitzvoth jaillissent de la sainteté de l’Eternel, et que l’homme doit les considérer comme des ordres reçus. Si en fin de compte, le monde de l’orthodoxie , sur le plan personnel, se coordonne avec les mitzvoth, alors c’est bien. Mais néanmoins, ce n’est nullement cela le critère déterminant d’une exégèse conforme , ou l’obligation de sa mise en pratique. De même que l’interdit ‘’ne pas cuire l’agneau dans le lait de sa mère’’, n’est pas établi sous une forme en harmonie avec le souffle de vie qui anime l’homme. Ainsi il en va de même des lois relatives à la pureté familiale, ou d’autres sujets, que d’aucuns cherchent à mesurer , afin de les adapter en vue de l’agrément de l’homme.

Le rituel
L’orthodoxie est fortement fondée sur le rituel, l’assiduité, l’habitude et le rythme cyclique. Bien qu’il soit recommandé ‘’chaque jour , les mitzvoth doivent être comme étant nouvelles à tes yeux’’, et bien que le fidèle serviteur de l’Eternel accède à maintes reprises à une élévation spirituelle, néanmoins ce n’est pas cela qui caractérise l’orthodoxie. Elle se distingue uniquement par ‘’le réveil assidu à la prière du matin’’, ‘’le prélèvement de la khala’’, ‘’les lois de la pureté familiale et rituelle’’, ‘’le prélèvement de la dîme’’ ….. La force de l’orthodoxie résulte précisément de la pratique de tous les jours. Toutefois, la sainteté des jours consacrés , nourrit l’existence du monde en permanence.

L’étude
‘’L’étude de la Thora l’emporte sur tout’’, enseigne le Talmud.
Ainsi, l’homme fidèle aux mitzvoth dresse l’étude de la Thora en tête de ses occupations. Aussi, l’orthodoxie a formé des systèmes variés et diversifiés pour favoriser l’étude de la Thora. La yeshiva, atelier qui forge l’âme de la nation, ceux qui y vivent , comme dans l’arche de Noé, développent une énergie et un tumulte ; les temps fixés pour l’étude de la Thora et les multiples cercles d’étude , ou encore la page du jour, le cours hebdomadaire, l’étude en partenariat, les cadres d’étude réservés aux femmes, etc….
La chose la plus importante pour l’orthodoxie, c’est l’étude de la Thora qu’il faut assurer aux enfants, dans toutes les couches sociales.
Enfin, par delà tous les bouleversements que l’orthodoxie a connus, elle voit en ses maîtres et ses dirigeants et leur arrêté de loi, une continuité depuis le mont Sinaï jusqu’à nos jours. On peut observer et distinguer différents mouvements et ne pas perdre de vue que l’élément commun chez tous , c’est la fidélité à la loi et leur union face aux mouvements qui se liguent pour aller dans une autre direction.

Le Grand Rabbin Chalom Benizri

Parachat Behar behoukotaï, chabbat 27 Iyar 5772 – samedi 19 mai 2012 – 42e jour de l’Omer

Grand Rabbin séfarade de Bruxelles, Chalom Benizri — Mon, 14 May 2012 17:09:31 +0000

Merci au Grand Rabbin de la Communauté Sépharade de Bruxelles
le Rav Chalom Benizri
pour son commentaire éclairant de la parachath Behar behoukotaï
qui sera lue dans nos synagogues
ce Chabbat 27 Iyar 5772, samedi 19 mai 2012.

Parachath Behar behoukotaï – 27 Iyar 5772
samedi 19 mai 2012

La Haftara est Jérémie 16, 19 et 17

בס″ד

Une terre d’élection

Les lois relatives à l’immoralité et les relations interdites, sont énoncées (Lév. XVIII) en rapport tout spécialement avec la terre d’Israël, à travers cette parole de la Thora : ‘’La terre s’est rendue impure et je me suis souvenu de son iniquité contre elle ; et la terre a vomi ses habitants’’. La Thora souligne avec vigueur cette mise en garde, et nous recommande d’être vigilants et de ne point adopter les coutumes abjectes d’autres nations et leur culture ; et fait apparaître par ailleurs que la terre d’Israël est revêtue d’une sainteté telle , qu’elle ne peut porter les habitants coupables d’une mauvaise conduite.

Nahmanide développe la conception selon laquelle les méfaits de l’homme sont projetés sur la terre qui en récolte une part de responsabilité. En somme, les fautes de l’homme issu de la terre, rejaillissent sur elle, qui lui a donné naissance.

Il reste néanmoins que le rapport entre la punition qui frappe les hommes coupables rejetés par la terre qui les porte , est pour le moins saisissant. En effet, si le comportement coupable est un délit des hommes qui manquent à leurs obligations, en quoi la terre se trouve par là impliquée , et amenée à vomir sa population.

L’exemple du cataclysme qui a frappé la terre dans le récit du déluge, montre qu’ il existe une espèce de communauté de destin entre la dépravation morale des hommes et la terre qui les porte.

Nahmanide développe longuement le rapport existant dans l’ensemble de la création, entre la dépravation morale des hommes et la terre, et décrit abondamment la sensibilité accrue de la terre d’Israël destinée dès les origines au peuple dépositaire de la Thora, pour réaliser l’idéal de sainteté.

Nahmanide soutient que la terre d’Israël serait en quelque sorte prédisposée à la révélation de la présence divine, à l’esprit divin à travers la prophétie, et à la manifestation des miracles, et que cette terre arrachée aux populations perverses cananéennes, est appelée à vomir une population dévergondée qui s’adonne aux déviances de l’idolâtrie et de l’immoralité sexuelle.

Yehouda Halevi soutient également cette idée et rapporte dans son ouvrage ‘’Le Khouzari’’ que c’est suite à leurs péchés que les enfants d’Israël furent chassés à leur tour du pays. Comme en témoigne cet enseignement talmudique : ‘’Toute personne qui réside en terre d’Israël est semblable à celle qui est attachée à sa divinité ; et toute personne qui demeure en dehors de la terre d’Israël est semblable à celle qui n’est pas attachée à une divinité, conformément à cette parole de la Thora : ‘’Je suis l’Eternel votre D… qui vous ai fait sortir du pays d’Egypte pour vous donner le pays de Canaan, pour être votre D… (Lev. XXV – 38) (Ketouboth 110 b).

D’aucuns s’attachent à la formulation de cet adage talmudique, et font remarquer que l’on pourrait en déduire, que celui qui réside en dehors de la terre d’Israël a certes une attache à la divinité ; mais qu’il peut sembler seulement qu’il n’en est rien et qu’il n’a pas de divinité. Alors que celui qui réside en terre d’Israël, n’aurait pas d’attache en vérité avec l’Eternel, et qu’il apparaît néanmoins comme s’il était lié à l’Eternel.

Cela est proche d’un raisonnement par l’absurde.

L’auteur du livre ‘’hapéléa’’ (acronyme du nom - hakatane pinhas halevi ich horowitz – 1731 – 1805) rétablit cette étonnante déduction en faisant la distinction entre la

personne établie en dehors d’Israël , qui observe toutefois les commandements et s’adonne à l’étude de la Thora , et celle qui a renoncé délibérément à tout engagement sous le joug de la Thora et des mitzvoth, renie la divinité, et cependant a élu domicile en terre d’Israël. Le premier est, de par l’observance de la Thora et des mitzvoth, qualifié de personne attachée à son D…, bien qu’étant en dehors d’Israël.

En effet, éloigné de la source vouée à la sainteté, cette personne semble être détachée de la présence divine. N’étant pas en terre d’Israël, elle ne bénéficie pas d’un contact direct. Ce qui apparaît clairement dans cette parole de la Thora : ‘’un pays dont l’Eternel ton D… prend soin : sur lui les yeux de l’Eternel ton D… sont fixés constamment, du début de l’année à la fin de l’année’’ (Deut. XI – 12).

Par contre, la seconde personne qui a renoncé à l’étude de la Thora et à la pratique des mitzvoth, a perdu de ce fait toute attache à l’Eternel ; mais de par l’avantage qu’elle retire de sa présence en Israël, elle profite de la proximité de cette source sainte, qui lui procure le mérite énoncé dans cette même parole de la Thora : ‘’sur lui les yeux de l’Eternel ton D… sont fixés constamment, du début de l’année à la fin de l’année’’.

Quant à la question de savoir ce qui lui vaut d’être qualifiée et considérée néanmoins comme ayant une divinité, alors que la terre ne supporte pas les mécréants de cet ordre, il faut rappeler cet enseignement de l’auteur de l’ouvrage ‘’Hessed lé Avraham’’ (Avraham Azoulay – né à Fez en 1570 – 1643). Celui-ci considère que toute personne qui habite en Israël est qualifiée de juste, bien qu’elle ne le soit pas de prime abord. Car si ce n’était pas le cas, la terre l’aurait rejetée ; et comme cela ne s’est pas produit, c’est forcément parce qu’elle est considérée comme étant juste, bien qu’il n’y paraisse pas.

Il résulte de cela que le lien qui nous attache à la terre d’Israël est vital parce qu’il est à la base de la réalisation de la délivrance messianique ; celle-ci étant conditionnée par l’union de l’ensemble du peuple d’Israël.

Conformément à cette parole du livre des Chroniques ‘’Y a-t-il comme ton peuple Israël, une seule nation sur la terre , que D… lui –même soit allé délivrer pour en faire son peuple….’’ (I Chron. XVII – 21).

Et le Zohar retient de là, que c’est uniquement en terre d’Israël que nous sommes appelés une seule nation , et que l’éloignement de ce lieu amène à la désunion et provoque la dispersion.

Le Grand Rabbin Chalom Benizri

La Haftara est Ezechiel 44, 15-31

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