PRESENCE JUIVE DANS LA LITTERATURE FRANÇAISE

Léon Alhadeff

De toutes les cultures du monde occidental, c'est la littérature française qui semble la plus marquée par l'influence des écritures juives bibliques et post-bibliques

Ceci est d'autant plus remarquable par un aspect particulier de la rencontre entre les deux cultures fort éloignées sous l'angle ethnique, alors qu'elles sont très proches par la similitude des bases ethniques. Mais bien paradoxalement, c'est parmi le peuple de France que la Diaspora juive a connu l'antisémitisme à un degré parmi les plus virulents de toute son histoire. De longues périodes de coexistence harmonieuse alternèrent avec des campagnes de persécution culminant à un bannissement qui dura quatre siècles et, de notre temps, aux déportations meurtrières opérées sous le régime de Vichy.

Pour étudier les rapports entre la littérature française, ses sources juives et l'évolution des temps modernes deux conditions sont essentielles : la tolérance et l'objectivité, sans oeillères ni sectarisme. Par souci de cohérence, cette analyse embrasse trois aspects de la rencontre entre les deux cultures :

  • Influence biblique et post-biblique
  • Accueil et image du Juif en milieu chrétien
  • Contribution juive

    Avant d'entamer cette analyse, examinons brièvement les degrés d'évolution culturelle de la France et de sa communauté juive au moment où la présence juive dans le pays commençait à revêtir un caractère de stabilité, c'est à dire sous le règne de Charlemagne, fin du 8e siècle.

    En France, c'est justement sous Charlemagne que s'ouvraient les premières écoles non religieuses avec des enseignants laïcs. Cela semble un événement capital parmi une population que cinq siècles d'envoûtement chrétien primaire n'avaient pas réussi à tirer de l'état de barbarie hérité de ses ancêtres les Gaulois. Jusqu'alors, l'instruction confiée au clergé n'apportait rien aux masses populaires, car le souci majeur de l'Eglise catholique était de maintenir les peuples dans l'ignorance pour mieux les dominer.

    Du reste, qu'apportait la culture cléricale, hormis la connaissance rudimentaire de ses écritures sacrées dans leur interprétation la plus étroite, alors que tout apport de l'extérieur dans l'astronomie, la médecine, les mathématiques et d'autres sciences était entaché d'hérésie et sévèrement condamné ?

    Par contre, que voyons-nous dans les communautés juives ? Bien que tous réunis autour de leurs rabbins, chacun est libre de s'instruire dans toute orientation compatible avec des principes d'une morale saine et de nature à développer la voie vers le progrès ; qu'il soit riche ou de condition modeste, toutes les voies lui sont ouvertes.

    Devant une telle disparité de nivaux et d'espaces culturels, il n'est guère étonnant de voir les Juifs apparaître comme une élite, acquérir un rang social élevé et peser de leur influence dans l'économie du pays. Dès lors, l'attitude du clergé catholique est guidée par le souci de juguler l'influence juive par tous les moyens. L'arme majeure pour assurer l'isolement des Juifs, ce sont la diffamation et la calomnie, génératrices d'animosité et de haine.

    Un exemple de cette attitude, historiquement parmi les plus significatifs : celui d'Agobard, archevêque de Lyon, qui consacre toute sa vie à manifester la rage de l'Eglise devant son impuissance à faire échec à l'influence juive en milieu chrétien. Par ses « Cinq lettres contre les Juifs » en 814, il mène campagne contre le progrès de la judaïsation. Il s'indigne de voir le roi Louis le Pieux (ou le Débonnaire), fils de Charlemagne, solliciter sans cesse la bénédiction des rabbins ; il lui en veut tellement qu'il n'hésitera pas à pousser ses trois fils à combattre leur père pour le détrôner. Il fulmine de voir le peuple de France assister plus nombreux aux sermons des rabbins qu'à ceux des curés, d'acheter de la viande cachère, de voir le nombre des synagogues augmenter sans cesse.

    D'ailleurs, d'une manière générale, il y avait peu de différence dans l'aspect extérieur entre les deux religions. Les églises n'étaient pas encore décorées d'images et de statues ; la plupart n'avaient pas de clochers. Les chants grégoriens ressemblaient beaucoup à la liturgie juive. Beaucoup de Chrétiens célébraient le repos le samedi plutôt que le dimanche surtout parce que le commerce était tenu principalement par les Juifs. Les curés se mariaient encore, tout comme les rabbins.

    Telle est l'atmosphère en France au début de l'existence des premières communautés juives organisées. En dépit de l'obstruction cléricale, les contacts entre Chrétiens et Juifs s'intensifient sous l'angle culturel. A l'époque, du côté juif, il y a un débordement de savoir dans tous les domaines sous la forte poussée méridionale en provenance d'Espagne. Le séphardisme ouvre la voie à une symbiose judéo-arabe très bénéfique dans la philosophie, la médecine, les mathématiques et l'astronomie, au milieu d'un monde chrétien plongé dans l'obscurantisme.

    Ce courant ne laisse pas les Chrétiens indifférents. Une soif d'apprendre se manifeste partout. Plus l'Eglise élève les interdits, plus l'engouement de savoir se propage. Les mises à l'index et les condamnations de toute littérature juive – biblique, talmudique ou autre n'auront pas entièrement raison de cette frénésie de savoir.

    Le 12e siècle marque en France la naissance d'un mouvement littéraire durable en deux mouvements prenant racine sur le latin rustique ; la langue d'Oïl dans le Nord et à Paris, avec une littérature narrative, et la langue d'Oc dans le Sud, caractérisée plutôt par la poésie lyrique. Entre le 9e et le 12e siècle, ces littératures sont encore orales ; elles comprennent des chansons de gestes propagées par des trouvères et des troubadours. La première oeuvre manuscrite venue jusqu'à nous est la Chanson de Roland, d'auteurs inconnus, parue entre 1100 et 1175.

    En même temps, apparaît la première influence juive dans cette littérature naissante, par une infiltration du Midrash et de la Haggada parmi les auteurs chrétiens. On voit des recueils en hébreu par Béréchià ben Natronal et par Isaac ben Yossef de Corbeil traduits en langue d'Oïl par des Juifs convertis et présentés comme des fables. Des paraboles et des contes talmudiques, comme les « miché shoualim » (fables de Renard) apparaissent dans les « Fabliaux ». La parabole de l'aveugle et du paralytique de Sanhedrin 91a devient l'histoire de St. Martin. Le conte des « Trois anneaux » donne lieu au « Dit du vrai aniel ».

    L'influence juive peut paraître très limitée. Elle n'est cependant pas négligeable si l'on considère que la littérature française elle-même végète à un stade embryonnaire. Nous n'y voyons pas encore cette riche explosion que connaît l'Italie dès le 13e siècle avec des poètes et des prosateurs brillants comme Dante, Petrarca, Boccaccio et tant d'autres, qui échappent à l'envoûtement de l'Eglise grâce au morcellement du pays en de nombreux états ouverts vers l'extérieur et la liberté d'expression. En plus, l'influence juive en France est freinée parce que les scribes professionnels sont à la solde du clergé ; un ouvrage lié au Judaïsme n'est admis que s'il a un caractère diffamatoire, c'est à dire antisémite.

    Parallèlement, nous assistons à une dégradation de la situation sociale des Juifs en France, qui s'accentue pendant la longue période des Croisades. La barrière de haine dressée par l'Eglise provoque la rupture de tous les liens culturels et sociaux jusqu'à aboutir à l'expulsion des Juifs de France en 1394.

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    C'est à partir du 16e siècle que la littérature française amorce un nouveau départ grâce à l'imprimerie, timide au début, mais de plus en plus vigoureux au fur et à mesure que la réforme protestante s'étend en Europe et que la tutelle du clergé catholique perd de sa vigueur. On commence partout à sentir le besoin d'un regard vers l'extérieur et à secouer le carcan d'une Eglise obscurantiste. Parmi les intellectuels, il y a une frénésie de connaître l'Ancien Testament et la littérature talmudique autrement que par la lorgnette cléricale.

    Devant cette volonté d'apprendre à la source, le roi François 1er ouvre à Paris en 1530 le Collège des Trois Langues–Hébreu, Grec et Latin -, qui devient plus tard le Collège de France que nous connaissons aujourd'hui. En opposition à la Sorbonne, trop intolérante et soumise à l'autorité du clergé, le Collège est un centre d'études laïques ouvert à tous, dans le but d'explorer, directement dans les trois langues, les cultures qui forment la base de la civilisation du monde occidental.

    En conformité avec l'esprit humaniste de l'époque, le roi décidait de confier la chaire d'hébreu à un Juif pratiquant ; or, il n'y avait guère de Juifs en France. Sur son ordre, son ambassadeur à Venise – Georges de Selve -, très familier avec les milieux intellectuels juifs en Italie, offrait cette charge à Eliyà Bahour Lévita, philosophe éminent qui avait dirigé des yechivoth en Italie, le grand homme déclina cet honneur, protestant ainsi contre l'expulsion qui avait frappé ses coreligionnaires. La charge ne devait être assumée par un Juif qu'au cours du 19e siècle.

    A la faveur de ce retour aux sources, on recherche la connaissance de l'Hébreu pour avoir un accès direct aux textes bibliques, talmudiques, midrachiques et à la Cabbale. C'est ce qui amène nombre d'intellectuels à affluer en Italie (sauf dans l'Etat pontifical) où de nombreuses académies juives sont librement accessibles à tous. La traduction de l'Ancien Testament à travers le Grec et le Latin n'inspire plus confiance, puisque faussée par la haine viscérale antijuive des traducteurs catholiques. Grâce à l'imprimerie, des traductions directes de l'hébreu par Jacques Lefèvre, Robert Olivetan et Sébastien Chateillon sont désormais à la portée du grand public.

    Au cours du 16e siècle, des études hébraïques intenses sont poursuivies par des intellectuels, aussi bien catholiques que protestants, Clément Marot compose des adaptations en rime métrique de 50 psaumes, aussitôt introduites dans la liturgie chrétienne. François Rabelais se dédie longtemps à des études talmudiques et cabalistiques : Pontus de Tyard publie une traduction du célèbre « Dialoghi d'amore » de Juda Abravanel (Leone Ebreo). D'autres hébraïstes éminents : Guillaume Postel, Gilbert Génébrard, Blaise de Vignère. Guy Lefèvre de la Boderie écrivt des poésies épiques pleines d'allusions cabalistiques. Parmi les Protestants, on note Salluste de Bartas et surtout le grand Agrippa d'Aubigné, dont le recueil «Les tragiques »déplore amèrement les souffrances des Protestants, persécutés par les Catholiques tout comme les enfants d'Israël. La fin de ce siècle est marquée par des oeuvres dramatiques inspirées par les écritures juives ; entre autres, « Saül le furieux » par Jean de la Taille, « Les Juives » par Robert Garnier, « Abraham sacrifiant » par Théodore de Bèze, « Jephté » par Florient Chréstien, « Aman » par Antoine de Montchrestien.

    Avec le 17e siècle, nous entrons de plein pied dans l'ère classique par excellence, et ici l'impact juif devient de plus en plus évident. Les auteurs les plus illustres puisent dans l'histoire et la philosophie juive des trésors d'enseignement. Racine brille par deux de ses plus belles tragédies : Esther et Athalie. Corneille par Tite et Bérénice. Jacques Benigne Bossuet (évêque de Meaux) dans ses « Discours sur l'histoire universelle » présente une perspective spirituelle de l'histoire dans laquelle Israël est choisi pour accomplir une mission pour toute l'humanité. Blaise Pascal est fier de l'héritage biblique ; dans sa recherche passionnée de Dieu, il voit le peuple juif désigné pour présider sur la destiné humaine ; il a un profond respect pour le Midrach, qu'il considère essentiel pour pénétrer le sens profond des écritures. Dans ses « Dialogues sur l'éloquence », Fénelon considère l'Ancien Testament comme la plus belle source d'inspiration poétique, et admire le judaïsme pour sa pureté religieuse.

    La transition entre Louis XIV et Louis XV, à travers la régence, marque aussi le passage de l'ère classique, à l'ère libérale des grands philosophes. En fait, on a le sentiment que le 17e siècle se termine en 1715 avec la mort de Louis XIV. Il y a d'abord un vide sous la Régence et ensuite on entre dans le courant de libéralisme précurseur des grandes idées qui ont explosé avec la Révolution française. Par une étrange coïncidence, ce courant souffle simultanément en France et dans les Empires Centraux (Etats germaniques et Autriche-Hongrie). Dans tous ces pays, on commence à se poser des questions sur le sort des Juifs, et il n'y a rien d'étonnant à ce que ce grand ferment côtoie un autre courant qui se fait jour en milieu juif : La Hashkala, au milieu du 18e siècle.

    Parmi les grands philosophes français, les attitudes envers les Juifs sont souvent discordantes, mais le consensus est manifeste quant à une volonté de libéralisme à leur égard. N'oublions pas que cette prise de conscience se produit alors qu'il n'y a toujours pas de Juifs en France depuis l'expulsion de 1394, sauf à Bordeaux, dans le Comtat Vénaissin et en Alsace.

    Dès lors, pourquoi ces interrogations autour d'un problème dont les sujets sont absents ? Il y a manifestement chez les intellectuels un sentiment de culpabilité pour l'injustice commise envers les Juifs. Bien que Diderot et Voltaire ne nourrissent pas de sympathie envers eux, cela n'empêche qu'ils s'insurgent contre les discriminations et les persécutions dont ils sont encore l'objet. Mais, plus que contre les Juifs, leurs sarcasmes se dirigent contre le christianisme Voltaire va même plus loin en disant que les Chrétiens devraient pratiquer le Judaïsme, puisque Jésus était né juif, vécut comme juif, mourut juif et proclamait toujours sa pratique de la religion juive. Dans son « Sermon du rabbin Akib » il condamne aussi la persécution des Juifs.

    Deux autres grands philosophes, Montesquieu et Rousseau, ne manquent pas de montrer leur sympathie pour les Juifs. En particulier Rousseau dans « Emile » s'interroge avec bienveillance sur leur situation « Nous ne connaîtrons jamais les aspirations intimes des Juifs, tant qu'ils n'auront pas leur propre Etat libre, leurs écoles, leurs universités ».

    Léon Alhadeff

    A suivre …

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